¿Metaverso – y solidaridad – de Durkheim?

Meta-Hechos Sociales del Metaverso. Contexto que al no tener limitaciones físicas ni en el espacio-tiempo ponen en entredicho las teorías sobre la densidad físicas y dinámicas de Durkheim.

Por Designthropology #1

Escenarios de evolución de los Hechos Sociales hasta el Metaverso 

Èmile Durkheim, filósofo y sociólogo francés, estableció algunos principios fundamentales sobre la interacción entre los individuos y la sociedad a la que pertenecían. Durkheim estuvo siempre muy interesado en la solidaridad social,  estudiando a profundidad los llamados Hechos Sociales. Estudios que marcaron el punto de partida para primeras definiciones y conceptos que no existían en la sociología del siglo XIX, otorgándole a ésta disciplina un mayor carácter científico y reforzando la idea de que los sociólogos debían estudiar a las sociedades desde una perspectiva holista, más amplia y menos centrada en el individuo.

Émile Durkheim. (1858 – 1917)

Este ensayo trata dos aspectos sobre la influencia de la sociedad, los grupos sociales, y sobre las unidades sociales, los individuos. El primer aspecto, entender cómo esta relación de afección recíproca individuo-sociedad podría ser, o no, la principal causa de los procesos evolutivos de unos y otros. Y en segundo lugar, reflexionar sobre los hechos sociales, sus causas y efectos, y si esta teoría es compatible y se sustenta con los «nuevos» Hechos Sociales de hoy. 

En la Europa de finales del siglo XIX, los fenómenos sociales eran muy cambiantes debido a la aparición de nuevos estilos de vida a consecuencia, principalmente, de los nuevos fenómenos emergentes producto de la revolución industrial, donde el trabajo, la economía, el consumo y demás ámbitos de la vida cotidiana se tornaban diferentes, acelerando y creando inéditos escenarios en las sociedades europeas más avanzadas, principalmente la francesa, británica y alemana.

Vintage engraving from 1878 of the spinning room in Shadwell rope works – Cortesía: Britanica

Esos nuevos estilos de vida definían nuevos patrones de comportamiento social y empezaban a marcar brechas en diferentes aspectos, como por ejemplo las diferencias entre la sociedad industrializada y las rurales. La ciudad y el campo. Las profesiones y los oficios.

Durante la segunda mitad del Siglo XIX, entre 1860 y el 1900, los estudios sociales tenían mucho que madurar. Las profesiones dedicadas al estudio de las culturas y las personas (antropología y sociología) no estaban del todo constituidas y se basaban en las diversas teorías y estudios de anteriores ilustres filósofos y científicos como Auguste Comte y Herbert Spencer, principales influyentes en el trabajo de Èmile Durkheim. Apenas en el año 1887 se creó la cátedra de Sociología y Educación en la Universidad de Burdeos, la cual estaría encabezada por Èmile Durkheim. A partir de esta experiencia académica, Durkheim realizó diversos estudios sobre los Hechos Sociales como también importantes publicaciones, como su disertación doctoral llamada The Division of Labor in Society (1893), Las reglas del método sociológico (1896) y el famoso libro Suicidio (1897)

E. Durkheim, funcionalista estructuralista, quien trabajó y perfeccionó el positivismo de Auguste Comte, sostuvo que las sociedades se conformaban por individuos y elementos que buscaban el equilibrio, la armonía y la solidaridad. En 1893, en su trabajo doctoral mencionado anteriormente, expuso sus teorías acerca de las normas que, en la sociedad, expresan la solidaridad social. Básicamente, hizo una categorización de la solidaridad social en dos tipos: la solidaridad orgánica y la solidaridad mecánica.

En un contexto de sociedades regidas por normas, con mayor cantidad de habitantes y desarrollo intelectual, donde cada individuo se especializaba en una tarea o papel dentro del grupo social interdependiente y, que a pesar de no estar relacionados entre sí, cada una de estas personas depende de la otras, complementando al grupo social con la aportación de su especialización con un fin común, es lo que Durkheim llamó como Solidaridad Orgánica. Por el contrario, la Solidaridad Mecánica consiste en un grupo, por ejemplo una sociedad primitiva, poco “civilizada”, que comparte experiencias comunes pero no requiere de la cooperación entre las personas para lograr esa experiencia común. Como una solidaridad automática sin implicación voluntaria, por así decirlo.

Posterior a esta primera clasificación Durkheim añadió otro tipo de explicación a la solidaridad social, la que dió pie a lo que comúnmente, y hasta hoy, llamamos consciencia colectiva o consciencia común. Esto se traduce en la noción y la capacidad que tiene un grupo social para cumplir normas, tener valores, tradiciones y creencias comunes , lo que les hace actuar bajo unos códigos de convivencia, solidaridad y cooperación que definen el comportamiento individual y del grupo, y por tanto de la comunidad. 

Con la consciencia colectiva, vemos uno de los ingredientes fundamentales de los Hechos Sociales, lo que puede entenderse como ese manto de tradiciones y costumbres que cubren y coaccionan a los individuos condicionando sus maneras de actuar, pensar y sentir, coacciones que son externas al individuo. Uno de los factores más defendidos por Durkheim frente a la psicología intentando explicar que la configuración y evolución de las sociedades en su conjunto, se debe a la suma de las acciones y comportamiento de todos los individuos, es decir, un asunto de la sociología. Y que estos últimos, a su vez, responden a lo que la sociedad estipula, por tanto los fenómenos individuales debían quedar en terreno de la psicología.

Con este argumento entramos también en el debate de “la causa y efecto” tan trabajada por Durkheim, quien defendía que la reciprocidad entre estos conlleva al aumento de la calidad de la sociedad debido a que las sociedades existen, se desarrollan y evolucionan por la búsqueda de un bien común. Siguiendo con las teorías de sus dos principales fuentes de estudio: Por la necesidad de progresar, según A. Comte, y por la búsqueda constante de la felicidad de sus individuos, según H. Spencer.

Dicho esto, el debate de qué fue primero: si el huevo a la gallina, entra en la teoría de Durkheim quien sostiene que un grupo social, en la medida que va evolucionando lo hace a partir de las experiencias de grupos sociales anteriores y de los factores externos e internos que esta sociedad vive y crea simultáneamente, dejando por fuera la capacidad de un individuo de liberarse de los hechos sociales que fija su grupo y vida social con el que convive, es decir, las sociedades crean condiciones de vida comunes para todos sus individuos, pero uno o algunos miembros de esta comunidad no tendrían la capacidad de cambiar la vida ni la memoria social. Por otro lado, Èmile Durkheim comenta que no hay pruebas científicas de que los grupos raciales y sus formas de organización pudieran incidir sobre la evolución social, pero si entendemos que, por razones más que sabidas, determinadas razas eran al mismo tiempo grupos sociales con limitados recursos y libertades, podríamos entonces pensar que sí inciden en la evolución como grupo social. Pero siempre en términos comparativos y relativos a otras sociedades formadas por otras razas con más ventajas adquiridas.

Desde esta perspectiva la causa de que una comunidad o nación pudiera evolucionar más o menos en relación a otra, no solo depende de aspectos teológicos, políticos o culturales, sino también raciales partiendo de la relación directa existente entre raza y el nivel de educación, a una condición social, económica y geografía, como sucedía en todo el continente africano y gran parte de la América iberoparlante, donde existía una diferencia notable entre los descendientes europeos, blancos, y el resto. Esto podría explicar en cierta medida porque determinadas sociedades alcanzaron un determinado nivel de madurez y la llamada solidaridad orgánica antes que otras. Por ejemplo, y como sostenía al mismo tiempo el antropólogo Franz Boas, por su ubicación geográfica y la relación con otros grupos, culturas cercanas que favorecieron en el intercambio de conocimientos y experiencias traspasadas de generación en generación. 

Definitivamente los grupos sociales nacieron todos de grupos más primitivos, salvajes, bajo el modelo de una solidaridad mecánica, y fueron madurando por la evolución de experiencias acumuladas y la asimilación con otros grupos. A lo largo de la historia fueron desarrollando sus propias conductas y adoptando otras, y los individuos fueron creciendo bajo ese manto, los Hechos Sociales, desarrollando esos patrones hasta llegar a los modelos actuales de sociedad. 

Extrapolando este fenómeno, nos encontramos hoy en un escenario donde la tecnología abre una brecha inmensa entre unas y otras sociedades. Durkheim y demás sociólogos y antropólogos del momento incluyeron en sus ecuaciones la participación de las tecnologías, las del mundo real, pero nunca llegaron a imaginar la virtualidad, la creación de un metaverso como sociedad paralela virtual. 

Sociedades híbridas (lo virtual y lo real). Foto de Sebastian Voortman from Pexels

Debemos reflexionar y analizar el efecto que tendrá la gran digitalización y la masificación de lo inmaterial dentro de los modelos de intercambio de experiencias, comerciales y de conocimiento del que somos testigos con sus efectos, todos de gran impacto, en las sociedades actuales y futuras lo que podríamos llamar los Meta-Hechos Sociales del Metaverso, contexto que al no tener limitaciones físicas, ni en el espacio-tiempo, ponen en entredicho las teorías sobre la densidad físicas y dinámicas de Durkheim, además de experimentar y presentarnos nuevos modelos de sociedades virtuales hasta ahora no contemplados, que deberán convivir con las sociedades reales, siendo testigos, tal vez, del nacimiento de una sociedad funcional que no provenga de una primitiva y donde aparecen desde ya nuevos Hechos Sociales Híbridos, como la exogamia, la poligamia, el matrimonio híbrido y otros códigos de convivencia mixtos donde una persona será capaz de tener vidas paralelas en el mundo real y el virtual, y pertenecer al mismo tiempo a dos tipos de comunidades diferentes o prescindir del género sexual, ser cristiano en Europa y ateo en el metaverso, Antropólogo y Veterinario al mismo tiempo, aquí o allá.

¿Cuál sería el tipo de solidaridad de una sociedad híbrida como la que se visualiza? Cómo calificaría Durkheim este tipo de solidaridad? ¿Solidaridad intercontextual? ¿Solidaridad híbrida? 

Fuentes:

Bohannan, P y Glazer, M. 1993. Émile Durkheim. (P. 239 -271). Antropología. Lecturas. Editorial McGraw-Hill.

Bohannan, P y Glazer, M. 1993. Franz Boas. (P. 81 – 93). Antropología. Lecturas. Editorial McGraw-Hill.

Metaverse Roadmap. Acceleration Studies Foundation. Metaverse Roadmap Foresight tFramework. Metaverseroadmap.org 2007. https://metaverseroadmap.org/inputs4.html#glossary

Social Research Glossary. Organic Solidarity. Diciembre 2019. https://www.qualityresearchinternational.com/socialresearch/organicsolidarity.htm

Social Research Glossary. Division of Labor. Diciembre 2019. 

https://www.qualityresearchinternational.com/socialresearch/divisionoflabour.htm

Wikipedia. “Durkheim, Émile”. Wikipedia.com.13 de octubre de 2021 https://es.wikipedia.org/wiki/%C3%89mile_Durkheim

Wikipedia. “Comte, Auguste”. Wikipedia.com. 08 de octubre de 2021 https://es.wikipedia.org/wiki/Auguste_Comte

Wikipedia. “Spencer, Herbert”. Wikipedia.com. 15 de octubre de 2021 https://es.wikipedia.org/wiki/Herbert_Spencer

Wikipedia. “Metaverso”. Wikipedia.com. 01 de diciembre de 2021 

https://es.wikipedia.org/wiki/Metaverso

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